La llegada al poder del Imperio bizantino merma la poca estabilidad que el pueblo judío aún poseía en Galilea. Las restricciones de los derechos civiles de los judíos y la anulación de sus privilegios religiosos provoca el exilio de gran parte de la comunidad. La abolición del Sanedrín, a principios del siglo V d. C., traslada finalmente el liderago judío a las escuelas talmúdicas de Babilonia.
Al no poder ser enterrados en Israel, como era costumbre en épocas anteriores, los judíos no tienen otra alternativa que sepultar a sus muertos en la diáspora. Pero hay un problema. Según todas las profecías del Tanaj, la resurrección de los muertos tendrá lugar únicamente en la tierra de Israel. ¿Y qué sucederá entonces con los que estén enterrados fuera de Israel? Para responder a esta inquietante pregunta los sabios plantean un nuevo concepto teológico llamado, en hebreo, guilgul mejilot. Los difuntos sepultados en la diáspora rodarán por túneles subterráneos hasta llegar a la tierra de Israel. Una vez allí, participarán ellos también en la resurrección de los muertos. Un midrash de la Edad Media confirma esta creencia: "Dios les hará canales debajo de la tierra y rodarán por ellos hasta llegar al Monte de los Olivos que está en Jerusalén. Y Dios, desde lo alto del monte, abrirá un conducto para que puedan salir" (Pesikta Rabatí 31).
Métodos de sepultura en el judaísmo (IV): la época de la Diáspora
Publicado por Ariel Kanievsky en 19:35 Etiquetas: Jerusalén, judaísmo, Monte de los Olivos, Tzahal 0 comentarios
Métodos de sepultura en el judaísmo (III): la época de la Mishná y el Talmud
A mediados del siglo II d. C., la mayor parte de la comunidad judía se traslada a la zona de Galilea, en el norte del país. Allí adoptan el método de entierro más común entre los paganos, que consiste en depositar el cadáver del difunto en un sarcófago el día de su muerte. O en otras palabras: consiste en completar el proceso de sepultura el mismo día para no tener que regresar a la tumba al cabo de un tiempo determinado. Las cuevas mortuorias pasan a ser, en la época de la Mishná y el Talmud, enormes almacenes de sarcófagos amontonados.
Publicado por Ariel Kanievsky en 12:45 Etiquetas: arqueología, Galilea, judaísmo, Talmud 1 comentarios
Métodos de sepultura en el judaísmo (II): la época del Segundo Templo
Esta transformación en la teología judía se fundamenta en la idea de la recompensa y el castigo divinos tras la muerte. Dice el Libro de Daniel: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua" (Daniel 12:2). De este versículo se desprende la idea de que las recompensas, o castigos, serán diferentes para cada persona. Al morir, cada uno se presenta ante Dios en un juicio celestial y, según sus acciones en la vida, es bendecido con el cielo o castigado con el infierno. El Libro de Daniel es uno de los libros más tardíos del Tanaj. Fue escrito en algún momento entre el periodo persa (siglos V-IV a. C.) y la Revuelta de los Macabeos (siglo II a. C.). Es decir, fue escrito durante la época del Segundo Templo, probablemente por los sabios de la Gran Asamblea, institución antecesora del Sanedrín.
Por tanto, si ahora la resurrección es individual y el juicio celestial es personal, la sepultura también tiene que ser individual. Y a partir de la época del Segundo Templo el pueblo judío comienza a enterrar a sus muertos de manera particular, cada uno por separado. Se excavaban cuevas en estructuras de roca. Pero, a diferencia de la técnica utilizada durante la época de los reyes de Judá, en estas cuevas no había plataformas de piedra donde apoyar los cuerpos, sino que se realizaban pequeños nichos en la pared (kujim, en hebreo) dentro de los cuales se depositaban los cadáveres. Cada nicho tenía una piedra giratoria en la entrada que le otorgaba al difunto cierta privacidad.
Publicado por Ariel Kanievsky en 12:20 Etiquetas: arqueología, judaísmo, Segundo Templo, Tanaj 0 comentarios
Métodos de sepultura en el judaísmo (I): la época del Primer Templo
La sepultura en el judaísmo es halajá. Y esta obligatoriedad de sepultar a los muertos ha acompañado al pueblo judío a lo largo de toda su historia, desde la época de los patriarcas. Lo primero que hace Abraham cuando muere su esposa Sara es buscar un lugar para enterrarla: "Sara murió en Kiriat Arbá, también conocida como Hebrón, en la tierra de Canaán. Abraham vino a exaltar a Sara y a llorar por ella. Abraham se levantó de al lado de su muerto, y habló a los hijos de Jet. Soy un inmigrante y un residente entre ustedes –dijo–. Véndanme una propiedad para un lugar de sepultura con ustedes de modo que pueda yo enterrar a mi muerto" (Génesis 23:2-4).
Pero a pesar de la la importancia de la sepultura en el judaísmo, o tal vez debido a ello, el pueblo judío no siempre ha enterrado a sus muertos de la misma manera. Y en cada época diferente de la historia los judíos se han visto en la necesidad de adaptar el método de entierro a las condiciones políticas, sociales y religiosas que les rodeaban. De este modo, podemos distinguir hasta cuatro técnicas distintas de sepultura que se corresponden a los grandes periodos históricos del pueblo de Israel: época del Primer Templo; época del Segundo Templo; época de la Mishná y el Talmud; época de la Diáspora (hasta la actualidad).
Durante la época del Primer Templo el principal método de entierro consistía en cuevas mortuorias familiares. Se excavaban cuevas en estructuras de roca. Dentro de cada cueva había una habitación que contenía pequeñas plataformas de piedra alrededor de la pared en las cuales se apoyaban los cadáveres. Con el paso del tiempo el cuarto se iba llenando, y llegaba un momento en el que ya no quedaban bancos libres para colocar más cuerpos. Cuando esto sucedía, liberaban espacio arrastrando los huesos a una fosa común que generalmente se encontraba en la entrada de la cueva. Y así sucesivamente. El arqueólogo Gabriel Barkay, que dirigió las excavaciones en Katef Hinom (una necrópolis de Jerusalén de la época del Primer Templo), decidió bautizar este sistema de sepultura con el nombre de maasefá, que podría traducirse por repositorio. Según Barkay, la expresión bíblica neesaf el abotav (fue reunido junto a sus padres) hace referencia a este método de enterramiento propio de la época.
Publicado por Ariel Kanievsky en 16:30 Etiquetas: arqueología, Jerusalén, judaísmo, Tanaj 10 comentarios
El puente de Ad Halom
Publicado por Ariel Kanievsky en 13:00 Etiquetas: Ashdod, documentales, Guerras de Israel, sionismo 2 comentarios
El Segundo Templo (2/2)
Publicado por Unknown en 20:07 Etiquetas: arqueología, documentales, Herodes, Jerusalén, judaísmo, Segundo Templo 6 comentarios
El Segundo Templo (1/2)
Publicado por Unknown en 7:39 Etiquetas: arqueología, documentales, Herodes, Jerusalén, judaísmo, Monte de los Olivos, Segundo Templo 1 comentarios
Reflejos
Este blog está a punto de cumplir dos años. A lo largo de todo este tiempo hemos intentado ofrecerle al lector una imagen diferente de Israel. Hemos hablado de historia, de geografía, de religiones, de cultura, de arqueología. Hemos presentado varios lugares de Israel -algunos más conocidos, otros menos-, y hemos intentado hacerlo de una manera interesante y atrayente. En resumen, hemos estado paseando por Israel. Ése era -y sigue siendo- nuestro desafío cuando decidimos comenzar este proyecto.
Hace poco hemos inaugurado en el blog una sección de documentales gracias a la incorporación de Gabriel Colodro, experto en vídeo y fotografía digital, al equipo de Paseando por Israel. La buena recepción que han tenido los documentales -Tras los pasos del rabino de Nazaret y Paseando por los Bajos de Judea- nos ha animado a seguir en esa línea. Creemos que la combinación de artículos con la publicación de documentos audiovisuales mejorará la calidad del contenido y dotará al blog de un mayor atractivo para el lector.
Para dar formalmente inicio a esta nueva etapa queremos presentar una muestra del trabajo de Gabriel Colodro en Israel. A continuación exponemos algunas de sus últimas fotografías.
Publicado por Ariel Kanievsky en 20:15 Etiquetas: blog, fotografía 2 comentarios
Paseando por los Bajos de Judea
(Se recomienda reproducir a 720p)
Publicado por Unknown en 0:55 Etiquetas: Bajos de Judea, documentales 1 comentarios
Pésaj y la institución de la Eucaristía
Este año la denominada Semana Santa cristiana coincide con la fiesta de Pésaj, la Pascua judía. A lo largo de dos mil años todo lo bueno de la historia de Jesús ha sido desjudaizado por la Iglesia y todo lo judío, diabolizado. Por eso, muchos cristianos no conocen la estrecha relación que guardan estas dos festividades. La institución de la Eucaristía en la Ultima Cena, así como otros muchos ritos cristianos, tiene su origen en el judaísmo.
Pésaj es la festividad en la que los judíos conmemoran la salida de Egipto que relata el libro bíblico de Éxodo. Con mano fuerte y brazo extendido el pueblo de Israel fue sacado de la esclavitud y pasó a ser un pueblo libre en su tierra. Jesús, el rabí de Nazaret, ordenó a sus discípulos hacer los preparativos para la Pascua, tal y como está escrito:
"Llegó el día de los Ácimos, cuando había que sacrificar el cordero pascual, y Jesús envió a Pedro y a Juan diciéndoles: -Id y preparad la cena de Pésaj" (Lucas 22:7-8).Pésaj es una fiesta que requiere una preparación previa. La cena de alabanza -el Séder- está determinada por unas normas que la tradición ha reagrupado en la llamada Hagadá o Relato de Pésaj. Ese mismo orden* fue respetado por Jesús y sus apóstoles durante la celebración del Séder, que más adelante recibiría el nombre de Última Cena.
"Durante la cena Jesús tomó pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio (a sus discípulos) diciendo: -Tomad, esto es mi cuerpo. Después tomo un cáliz, dio gracias, se lo pasó a ellos y bebieron todos de él. Y les dijo: -Ésta es mi sangre, la sangre de la alianza, que será derramada por todos. Os aseguro que ya no beberé más más de este fruto de la vid hasta que beba un vino nuevo en el Reino de Dios. Después de haber cantado los himnos, salieron hacia el Monte de los Olivos" (Marcos 14:22-26).Leemos en el Nuevo Testamento que, tal y como estipula la tradición judía, Jesús realizó durante la cena de Pésaj las bendiciones del pan (pan ácimo o matzá) y del vino. Ese momento ha sido bautizado por el cristianismo como el momento de la institución de la Eucaristía. Jesús parte un trozo de matzá (siguiendo el orden del Séder), lo bendice, lo reparte entre los apóstoles y les ordena "hacer esto en memoria mía" (Lucas 22:19). Y del mismo modo hace con el vino, presente en todas les festividades judías. Posteriormente reza los salmos de Halel y se retira al Monte de los Olivos, donde tendrá lugar la trágica traición de Judas.
La Santa Misa de la Iglesia Católica es el ritual en el que se ofrece el sacramento eucarístico, instituido por Jesús durante la celebración de su último Pésaj. Ello explica el hecho de que en la Misa** estén presentes los mismos elementos que en la Pascua judía: el pan ácimo y el vino. La hostia tiene su origen indudable en la matzá.
Acercándonos a un ambiente de diálogo interreligioso, podríamos considerar a la Misa como el Pésaj diario de los cristianos.
* Si bien por aquel entonces el Séder no era exactamenter igual al que celebran los judíos de hoy en día, al que se le fueron incorporando tradiciones posteriores a lo largo de los siglos, no hay duda de que la cena realizada por Jesús cumplía con todos los requisitos halájicos de su época. En un acercamiento al personaje histórico de Jesús de Nazaret, queda claro que estuvo inmerso en un contexto judío.
** Santa Cena (o Cena del Señor) en las congregaciones protestantes.
¡Feliz Semana Santa y Jag Pésaj Sameaj!
Publicado por Ariel Kanievsky en 19:05 Etiquetas: cristianismo, judaísmo, Nuevo Testamento 6 comentarios
¿Una columna del Templo de Jerusalén?
La Plaza de Batéi Majasé (Casas de Refugio) fue uno de los últimos lugares en resistir el asedio jordano al Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén durante la Guerra de la Independencia. Decenas de sus habitantes se agruparon en esas casas en vísperas de la caída de Jerusalén hasta la rendición, el 28 de mayo de 1948. Los últimos combatientes judíos fueron llevados a Jordania como prisioneros de guerra, mientras que los civiles (mujeres y niños) fueron trasladados por la Puerta de Sion a las afueras de la Ciudad Vieja. Tras la Guerra de los Seis Días (1967) el edificio principal de la plaza, donado en sus orígenes por la familia Rothschild, fue restaurado en su totalidad, y las casas de alrededor fueron tansformadas en un colegio público para los niños del Barrio Judío.
Durante las excavaciones que llevó a cabo Nahman Avigad fueron hallados varios restos arqueológicos que datan de la época del Segundo Templo, uno de los cuales puede verse hoy en día en uno de los extremos de la plaza. Se trata de una espléndida columna coronada por un capitel jónico:
Publicado por Ariel Kanievsky en 12:45 Etiquetas: arqueología, Herodes, Jerusalén, judaísmo, Segundo Templo 2 comentarios
Tras los pasos del rabino de Nazaret
Publicado por Ariel Kanievsky en 10:22 Etiquetas: cristianismo, documentales, Galilea, judaísmo, Nuevo Testamento 4 comentarios
Epitafio a Adriano
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Publicado por Ruben en 21:45 Etiquetas: Adriano, otros países, quién ganó, Rebelión de Bar Kojba, romanos 19 comentarios